Acum ceva timp, am scris un articol despre tensiunea pe care o observam în campusuri între studenții obișnuiți să sancționeze imediat (și uneori fără milă) limbajul și comportamentul pe care îl consideră inadecvat - adică "Generația Clap-Back" și ceea ce am numit "Generația Paper Chase" - profesorii cu experiență și titluri, care sunt adesea cei mai apreciați de instituțiile lor pentru expertiza lor, dar care au rămas în urmă în limbajul în continuă schimbare al expresiilor adecvate legate de cultură, rasă, gen etc. Când aceste două generații se ciocnesc în clasă, se creează un mediu de învățare tensionat, mai puțin optim, pe care ambele părți îl interpretează în același mod: lipsă de respect.
Provocarea, am susținut, este să: 1) creăm o înțelegere și așteptări în jurul semnificației mereu în evoluție a limbajului și a normelor culturale în schimbare; 2) îmbrățișăm și acceptăm faptul că putem, și vom, greși (iar cei dintre noi care gândim în tăcere "nu eu" ar trebui să fim îngrijorați); și 3) să credem că noi și ceilalți suntem capabili să învățăm și să ne transformăm din greșelile noastre.
Această a treia provocare a devenit din ce în ce mai evidentă prin intermediul "culturii anulării." Cultura anulării, pentru cei care nu sunt deja familiarizați cu ea, a fost folosită inițial în 2015 pentru a descrie actul de a boicota pe cineva cu o personalitate publică (de obicei un artist sau muzician) și de a-i pedepsi pentru presupuse transgresiuni prin privarea lor de suport financiar. Este despre a respinge în totalitate o persoană pentru ceva ce fanii lor percep că au făcut greșit sau inconsistent cu cine sunt așteptați să fie. Dar nu doar celebritățile sunt anulate.
"Anularea” s-a extins la toate tipurile de persoane - publice și private - pentru toate tipurile de motive și uneori fără niciun motiv. Recent, The New York Times a publicat un articol intitulat „Toată lumea este anulată”. Esența articolului este că transgresiunile - reale, percepute și (deosebit de îngrijorătoare într-o societate în care informațiile se pot mișca prea repede) presupuse, sunt toate motive pentru care oamenii sunt anulați. Este la fel de neiertător ca și cuvântul „anulare” în sine și deseori include excluderea dintr-un grup, comunitate sau activități. Poate dura foarte, foarte mult timp.
Centrul Media al Femeilor a distribuit un articol de Garnett Achieng' care descrie un utilizator de Twitter de 20 de ani care a fost criticat pentru tweet-uri rasiste pe care le-a trimis când avea 12 ani. „Înainte să poată să-și ceară scuze pentru declarațiile sale din trecut, a trebuit să-și facă contul de Twitter privat din cauza tuturor atacurilor pe care le înfrunta.” Prin natura sa, cultura anulării nu lasă loc pentru ideea că oamenii se schimbă sau că schimbarea este chiar posibilă. Deși nu există nicio scuză pentru rasism, cine dintre noi ar spune că suntem încă aceeași persoană care eram la vârsta de 12 ani (și dacă sunteți ca mine, cât de ușurați sunteți că nu ați avut Twitter la vârsta de 12 ani)? Mai important, ar vrea vreunul dintre noi să fie judecat pentru totdeauna pentru ceea ce am făcut sau spus când aveam 12 ani?
Achieng scrie: „Este important ca oamenii să-și asume responsabilitatea pentru acțiunile lor din trecut, dar cultura chemării la răspundere nu le oferă indivizilor criticați spațiu pentru a face acest lucru. În schimb, dovezile incriminatoare echivalează cu anularea unei persoane și orice scuze pe care le oferă sunt respinse." Nu există posibilitatea de schimbare și nici posibilitatea - pentru cel care a greșit sau pentru cei pe care i-a rănit - de a învăța, de a se vindeca sau de a merge mai departe.
În articolul său de opinie „Stepping Back from Cancel Culture,” Anna McGee, o studentă în primul an la Princeton și supraviețuitoare a unui viol, descrie cum și-a dorit ca cineva să „anuleze” violatorul ei și să „poată cumva să recupereze ceea ce i-a fost luat.” Ea scrie că, după ce agresorul său și-a cerut scuze, a „dorit disperat să aibă pe cineva pe care să-l poată ierta. Dar el nu merita asta. Nu se schimbase - încă.” Recunoscând cât de mult s-a schimbat ea în timp, se întreabă dacă este „destul de curajoasă să creadă că și el ar putea.” Anna scrie: „Aș urî să spun că nu am putea niciodată să ne depășim trecutul. Cred, undeva în adâncul sufletului, că toți oamenii au potențialul de a se schimba, de a crește și de a se dezvolta." Ea ne îndeamnă să „...ne asigurăm că oferim șansa celor care sunt dispuși să-și recunoască greșelile și să-și asume responsabilitatea."
Înainte să primesc reacțiile negative pe care le anticipez pentru acest articol, vreau să fie clar că nu spun că toți cei care rănesc pe altcineva merită iertare. Mai degrabă, întreb dacă asta își dorește persoana care a fost rănită, dacă asta o ajută să se vindece și să meargă mai departe, nu ar trebui noi - în special cei dintre noi care pretindem că suntem rezolvatori de conflicte - să fim dispuși să oferim o oportunitate pentru ca acest lucru să se întâmple?
Am fost introdusă în procesul de Justiție Restaurativă cu ani în urmă în contextul dreptului penal. Justiția Restaurativă (sau RJ pe scurt) se concentrează pe responsabilitate și pe prejudiciul adus individului, precum și comunității, atunci când se comite o infracțiune. Este un proces care include vocile și nevoile celor care au fost răniți, adesea aducând făptașii față în față cu victimele lor pentru a vedea daunele pe care le-au provocat. Și se bazează pe ideea că oamenii se pot schimba.
Studiile arată că procesele RJ, cum ar fi medierea între victimă și infractor și panourile de impact, reduc semnificativ rata recidivei la infractorii juvenili. Conceptul este că, dacă infractorii pot înțelege și își pot asuma responsabilitatea pentru acțiunile lor, pot face amendamente, pot face schimbări în comportamentul lor viitor și astfel pot face comunitățile mai sigure. Cred că putem folosi acest model pentru mai mult decât transgresiunile penale.
În loc să anulăm oamenii, le putem oferi o oportunitate de a înțelege și de a-și asuma responsabilitatea pentru prejudiciul pe care l-au cauzat. Îi putem trage la răspundere și îi putem face să facă amendamente într-un mod care să fie corect pentru cei pe care i-au rănit. Putem reda puterea victimelor. Putem oferi, pentru binele nostru, o oportunitate pentru ca oamenii să se schimbe și poate chiar să ajute pe alții să se schimbe în acest proces.
Și putem să ne amintim, pentru noi și pentru alții, că suntem mai mult decât cele mai rele momente ale noastre.
Comments